Ejiwapo – A força da unificação da contribuição dual na Cultura Iorubá

A relação dos nossos ancestrias Iorubás com o número dois é um evento que transcende a nossa capacidade ocidentalizada de entendimento do Sagrado. Afinal, somos o produto vivo e em evolução de mais de quinhentos anos de influencia greco-hebraico-romana. E, pelo que tenho testemunhado do convívio com nossos irmãos irmãs Iorubás dos nossos dias, lutam bravamente pela preservação de um legado multimilenar, porém, caso tendência se mantenha, não vai demorar até que eles nascidos em Karo Ojire (nome honoríco da Nigéria), venham a capitular diante da pressão do Islã e dos movimentso neo-pentecostais. E é assim que poderemos assitir a mudança de paradigma dogmático da Cultura Iorubá, qual seja: O esvaziamento do conceito de Ejiwapo (Dualidade), em troca do conceito de Santíssima Trindade, que nós aqui conhecemos muito bem.

É que, enquanto a Cristantade tem na Trindade a base do seu Dogma Fundamental, a Cultura Iorubá, tem na Dualidade o seu Equivalente. Assim, duais que se complementam como:  dia / noite, sol / lua, vida / morte, quente / frio, úmido / seco, direita / esquerda, masculino / feminino, são a essencia da Perpetuação Universal. Aparentemente por causa da dualidade ou "duplicidade" (ejiwapo) explicitada na sua visão de Natureza, os Iorubás, além de associar o número dois ao equilíbrio, eles acreditam  (especialmente em um contexto ritual) influenciar o sobrenatural e trazer o resultado desejado.Vejamos o teor de uma oração nesse sentido:

 

  Eji koko Iwori, Oluwo Isulorun! ...

    Ki o ko reree temi wa a fun mi

    Eji koko Iwori

    Ki o gbe orun gba a wa sile Aye

    Bale ba le, a foju foorun

    Eji koko Iwori

    Sure tete wa koo wa tire temi fun mi

    Eji-koo-koo-koo, Iwori! (Adeniji 1982:96)

 

que poderia ser traduzido aproximadamente como:

 

Iowri, Formidável Duplo, Mestre Adivinho dos Céus....

Traga para mim as minhas bênçãos

Iowri, Formidável Duplo,

Traga as bênçãos dos Céus para a Terra

Quando cair a noite, e o sono tomar os nossos olhos,

Iowri, Formidável Duplo,

Aja prontamente me trazendo bênçãos

Iowri, Formidável, Formidável, Formidável Duplo,

 

               Um ditado popular Iorubá diz: “Tako, tabo, ejiwapo” , ou seja, “ O macho, a fêmea,a união” (Lawal 1995:45) é carregado de significado. Além de insinuar o potencial de reprodução de vida do casal - a fonte da família - recorda a conceituação Iorubá  do Cosmo como uma “Cabaça grande” (Igba nla) composta de duas metades unidas em uma só peça. A metade superior significa a Masculinidade, assim como o Céu e o Firmamento, domínio permeiado pelos Espíritos Invisíveis. A metade inferior representa a Feminilidade e as Águas Primordiais das quais o mundo físico foi criado. Uma força misteriosa chamada “Aşe” é a manifestação que mantém a Cabaça no Espaço, permitindo ao Sol e a Lua brilharem, o Vento soprar, o Fogo queimar, a Chuva cair, os Rios fluirem, e as coisas ambos vivos e não vivos de existir. Este poder emana de uma Divindade Suprema conhecida por vários nomes, entre os quais Alaşe ("Dono de ase '), Ǫlọ́run (" Senhor do Céu ") e Olódùmarè (o Eterno e Fonte de Tudo o que Existe"). Os Auxiliares de Olódùmarè na administração do Universo compoõem uma Série de Divindades ou as Forças da Natureza chamados Òrìşa (Orixás). Aqui na noss Bahia, cultuamos dezeseis (16) desses Orixás, cujo númeroconcebido na Cultura Iorubá original é de quatrocentos (400)ouo mais. Cada Orixá personifica uma Aşe associado a um fenômeno natural ou cultural. Por exemplo, Obatalá representa a criatividade artística; Orunmila, inteligência; Oduduwa, a divina realeza; Yemanjá / Olokun, a água e maternidade; Oxun, fertilidade e beleza, e assim por diante. A divindade Exu-Elegba ocupa uma posição especial entre os Orixá por causa de seu papel como o mensageiro divino e a ligação entre eles e Olodumare, por um lado, e entre o orixá e humanidade, por outro. Ele é considerado o guardião da AŞE. Ao contrário da Divindade Suprema em outras culturas africanas, Olodumare raramente cria diretamente, mas o faz através do Orixá. Por exemplo, sobre a decisão de criar a terra das águas primordiais, Olodumare encomenda Oduduwa para fazê-lo. Depois disso, Olodumaré incumbiu o Obatalá divindade artista para moldar imagens antropomórficas de argila, cada imagem animada com uma força de vida (Emi) e, em seguida, pediu que os seres humanos recém-criados partissem para habitar a terra abaixo do Céu.

Em geral, a ênfase em Ejiwapo na Cultura Iorubá reflete no nível seculavida cotidianar uma tentativa de educar o público sobre as virtudes da vida social coletiva e da necessidade natural entre as pessoas quanto a trabalhar juntos para o bem de todos. É como uma popular canção folclórica Yoruba coloca:

 

  Oju meji riran joju kan lǫ

   Eşe kan şoşo ko şe ę rin

   Ajeje ǫwọ́ kan o gberu d'ori

   Ǭtun wẹ̀ osi,osì wẹ̀ ọ̀tun

   Ni ǫwọ́ méjèji fi i nmǫ.

 

Tradução livre:

 

 Dois olhos enxergam bem mais que um

Uma perna só não faz tão boa caminhada

Com uma mão só, não é fácil levar um carrego por sobre a cabeça

A direita lava a esquerda e a esquerda lava a direita

E assim ambas as mão se tornam limpas

 

Assim, em cada colocaçação, em cada nuance a filosofia que orienata a Cultura e vida secular Iorubá parece advertir o cidadão para as conseqüências negativas da violência,visto que muito mais pode ser alcançado através de resolução pacífica de conflitos mediante a colocação do indivíduo como a meia parte integrante de um conjunto unificado: oindivíduo e o outro.

               Em suma, estes eventos, entre outros, transformaram a metade inferior da cabaça cósmica, também chamado Igba Iwa (Cabaça da Existência'), para servir a tarefa de dar suporte ao reino material, domínio da Terra fêmea (Ile), a qual, dentre vários nomes, tem o título de Iya Aye ("Mãe do Mundo").

 

*Este artigo é uma tradução livre de um Artigo originalmente escrito em Inglês, mas que traz contribuições de autores a quem conheço pessoalmente como: Dra. Juan Elbein (Juanita) e Mestre Didi, meus Mestres a quem devo Respeito: ‘Baba’ Wande Abimbola (hoje com mais de 90 anos de idade);Dr. Babatunde Lwal ( palestrante que vem a Uneb uma vez por ano), do Dr. Eluyemi Omotoso (falecido).E nomes de Mestres dos que me foram e são Mestres, como: Dr.Olu Daramola e Dr. Adebayǫ Jeje, autores de um compendio importantíssimo sobre a Cultura Iorubá, o nome do Dr. Olarimiwa Epega, e outros.

 

Referencias:

 

  1. *Ejiwapo:the dialectics of twoness in Yoruba Art and Culture; Acesso: http://www.thefreelibrary.com/Ejiwapo%3A+the+dialectics+of+twoness+... (acessado em: 02 e 03 de fevereiro de 2013);
  2.  Daramola O; Jeje A. ; Awǫn Àşà ati Òrìşa Ìlę Yoruba; Onibon-Oje Press & Book Industries Nigeria Ltd;
  3. Igba; Spatial Transformations: Acesso: spatialalchemy.blogspot.com (acessado em 03/02/2013)

 

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Comentário de Adelson Silva de Brito em 4 fevereiro 2013 às 8:59

Meu querido Jovem Mestre,

Não poderia haver melhor início de semana do que esse, qual seja, recebendo palavras espontâneas de incentivo de alguém que tem se pautado pela luta em prol do resgate de valores que imprime a marca molenar na nossa Cultura Afroampliada.

Grande abrço e muito Respeito a voce e a Todos que fazem dessa Excelente Iniciativa um marco na nossa Hitória.

Bom dia, boa Semana.

Comentário de Paulo Rogério em 3 fevereiro 2013 às 23:11

Excelente artigo, professor Adelson!! Você contribui, e muito, para a nossa comunidade compartilhando conhecimentos tão nobres! Axé!

Comentário de Adelson Silva de Brito em 3 fevereiro 2013 às 23:03

Gostaria de fazer uma correção. Na verdade, o post não é a Tradução do Artigo, mas tão somente a Tradução de parte do Artigo,

Translation:

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